11. Mai 2021 in Aktuelles
Franziskus: die Offenheit für das Transzendente, für etwas, das größer ist als man selbst, ist konstitutiv für den unendlichen Wert einer jeden menschlichen Person und bezeugt ihn. Von Armin Schwibach
Rom (kath.net/as) Aus der Videobotschaft von Papst Franziskus an die (aufgrund ihrer Teilnehmer viel diskutierte und kritisierte) V. Internationale Konferenz, die vom Päpstlichen Rat für die Kultur und der Stiftung Cura organisiert wurde (6.-8. Mai 2021):
Liebe Freunde!
Ich wende mich an Sie alle, die Sie an der Internationalen Konferenz mit dem Titel „Geist, Leib und Seele“ teilnehmen, einem Thema, mit dem sich die Forschung seit Jahrhunderten beschäftigt, um das Geheimnis der menschlichen Person zu verstehen. Ich grüße und danke Kardinal Gianfranco Ravasi, Präsident des Päpstlichen Rates für die Kultur, und den Organisatoren der Veranstaltung, sowie den Vorsitzen der Stiftungen „Cura“ und „Wissenschaft und Glaube“ und den Referenten.
Leib
Die biologische Ebene unserer Existenz, die sich durch unsere Körperlichkeit ausdrückt, ist die unmittelbarste Dimension, aber nicht die am leichtesten zu verstehende. Wir sind keine reinen Geister; für jeden von uns beginnt alles mit dem Körper, aber nicht nur: Von der Empfängnis bis zum Tod haben wir nicht einfach einen Körper, sondern wir sind ein Körper - und der christliche Glaube sagt uns, dass wir das auch in der Auferstehung sein werden. Die Geschichte der medizinischen Forschung zeigt uns in dieser Hinsicht eine Dimension der faszinierenden Selbstfindungsreise des Menschen. Und wir denken dabei nicht nur an die akademische Medizin, sozusagen „westlich“, sondern an den Reichtum der unterschiedlichen Medizin in den verschiedenen Zivilisationen der Welt. Zweifellos haben die Wissenschaften vor uns einen Horizont des Wissens und der Wechselwirkungen eröffnet, der vor einigen Jahrhunderten noch nicht einmal denkbar war.
Dank interdisziplinärer Studien können wir die Dynamik besser verstehen, die zwischen unserem physischen Zustand und der Umwelt, in der wir leben, besteht, zwischen Gesundheit und dem, was wir essen, zwischen unserem psychophysischen Wohlbefinden und der Pflege unseres spirituellen Lebens - auch durch die Praxis des Gebets oder der Meditation in ihren verschiedenen Formen - und sogar zwischen Gesundheit und Kunst, ich denke dabei insbesondere an Musik. In der Tat ist es kein Zufall, dass die Medizin eine Brücke zwischen den Natur- und Geisteswissenschaften ist, so sehr, dass sie in der Vergangenheit als philosophia corporis definiert wurde, wie eines der in der Vatikanischen Bibliothek aufbewahrten Manuskripte bezeugt.
Der Blick über den Tellerrand und das Engagement in der interdisziplinären Forschung führen so zu einem Wissensvorsprung, der, auf die medizinischen Wissenschaften übertragen, zu anspruchsvolleren Forschungen und immer angemesseneren und präziseren Behandlungen führt. Man denke nur an das weite Feld der Forschung im Bereich der Genetik, die auf die Überwindung verschiedener Krankheiten abzielt. Andererseits wirft sie auch einige grundsätzliche anthropologische und ethische Fragen auf, wie z.B. die Frage der Manipulation des menschlichen Genoms, um den Alterungsprozess zu kontrollieren oder gar zu überwinden, oder um eine veränderte Potenzierung des Menschen zu erreichen.
Geist
Ebenso wichtig ist eine zweite Dimension: die des Geistes, die die Bedingung der Möglichkeit unseres Selbstverständnisses darstellt. Tatsächlich ist die grundlegende Frage, mit der Sie konfrontiert wurden, diejenige, die die Menschheit seit Jahrtausenden antreibt, nach der Essenz dessen zu suchen, was uns zu Menschen macht. Gegenwärtig besteht oft die Tendenz, diesen wesentlichen Bestandteil mit dem Gehirn und seinen neurologischen Prozessen zu identifizieren. Auch wenn die biologische und funktionelle Komponente des Gehirns von entscheidender Bedeutung ist, so ist sie doch nicht das Element, das alle Phänomene erklären kann, die uns als Menschen definieren und von denen viele nicht „messbar“ sind und daher über die körperliche Materialität hinausgehen. In der Tat kann der Mensch keinen Geist ohne Hirnsubstanz besitzen; aber gleichzeitig kann sein Geist nicht auf die bloße Materialität seines Enzephalons reduziert werden. Es ist eine Gleichung, der man folgen muss.
In den letzten Jahrzehnten haben sich dank der Verflechtung von Natur- und Geisteswissenschaften die Bemühungen vervielfacht, die Beziehung zwischen den materiellen und nicht-materiellen Dimensionen unseres Seins besser zu verstehen. Auf diese Weise hat sich die Geist-Körper-Beziehung, die Jahrhunderte lang vor allem von Philosophen und Theologen erforscht wurde, auch für die Untersuchung derjenigen angeboten, die die Verbindung zwischen dem Geist und dem Gehirn studieren.
Die Verwendung des Begriffs „Geist“ im wissenschaftlichen Bereich wirft einige Schwierigkeiten auf, so dass es von grundlegender Bedeutung ist, ihn in einem interdisziplinären Schlüssel genau verstehen und beschreiben zu können. Mit der Kategorie „Geist“ wollen wir im Allgemeinen eine ontologisch distinkte Realität bezeichnen, die in der Lage ist, mit unserem biologischen Substrat zu interagieren. In der Tat wird das Wort "Geist" gewöhnlich verwendet, um die Komplexität der menschlichen Fähigkeiten zu bezeichnen, insbesondere in Bezug auf die Bildung des Denkens. Daher bleibt die Frage nach dem Ursprung menschlicher Fähigkeiten, wie der moralischen Sensibilität der Person, dem Mitgefühl, der Empathie, der unterstützenden Liebe, die sich in philanthropischen Gesten und selbstloser Hingabe an andere ausdrückt, oder dem ästhetischen Sinn, ganz zu schweigen von der Suche nach dem Unendlichen und Transzendenten, immer aktuell. Wie Sie sehen können, ist dies sehr komplex und sehr voneinander abhängig.
Seele
In der jüdisch-christlichen Tradition wie auch in der griechisch-klassischen und hellenistischen Tradition werden diese menschlichen Ausdrucksformen auf die transzendente Dimension zurückgeführt, die mit dem immateriellen Prinzip unseres Seins identifiziert wird, das heißt mit der Seele, dem dritten Element zum Thema Ihrer Konferenz. Auch wenn dieser Begriff im Laufe der Zeit in den verschiedenen Kulturen und Religionen unterschiedliche Bedeutungen angenommen hat, weist die Vorstellung, die wir von der klassischen Philosophie geerbt haben, der Seele die Rolle des konstitutiven Prinzips zu, das den ganzen Körper organisiert und aus dem die intellektuellen, affektiven und willensmäßigen Qualitäten, einschließlich des moralischen Gewissens, hervorgehen. In der Tat haben die Bibel und vor allem die philosophisch-theologische Reflexion mit dem Begriff der "Seele" die Einzigartigkeit des Menschen definiert, die Besonderheit der Person, die auf keine andere Form von Lebewesen reduzierbar ist, einschließlich ihrer Offenheit für eine übernatürliche Dimension und damit für Gott. Diese Offenheit für das Transzendente, für etwas, das größer ist als man selbst, ist konstitutiv für den unendlichen Wert einer jeden menschlichen Person und bezeugt ihn. Wir können umgangssprachlich sagen, dass es wie ein Fenster ist, das nach außen schaut und zu einem Horizont führt.
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