16. Februar 2024 in Kommentar
Es gab „Gespräch, keine Diskussion! Aber wie werden die Probleme ohne eine angemessene Debatte gelöst?“ – „Wie könnten wir uns keine Sorgen machen, wenn wir den Synodalen Weg/Deutschland betrachten?“ – Bischofsynode wollte Mediengeschwätz vermeiden?
Hongkong (kath.net/pl) Kardinal Joseph Zen, emeritierter Bischof von Hongkong, hat auf seinem Blog einen Beitrag zur Bischofssynode veröffentlicht. kath.net dokumentiert den Beitrag in voller Länge in eigener Arbeitsübersetzung - Hervorhebungen durch kath.net - Übersetzung (c) kath.net, bei Weiterverwendung dieser Übersetzung bitte kath.net als Quelle angeben
Wenn wir uns ansehen, wie die erste Sitzung der Synode zum Thema Synodalität endete, können wir nicht anders, als erstaunt zu sein - denn sie sagen uns, dass noch nicht klar ist, was Synodalität ist. Der Kardinalrelator der Synode vertritt: „Wir lernen noch, denn Synodalität ist kein Konzept, es ist ein Prozess und es sieht so aus als ob dass er gut voranschreitet.“
Aber wenn es kein klares Konzept der Synodalität gibt, nach welchem Kriterium wird dann festgestellt, dass der Prozess synodal war und dass die Kirche synodal wird?
Ausgehend von der Etymologie des griechischen Wortes – „Gemeinsam gehen“ – wurde die Synodalität als Thema dieser XVI. Ordentlichen Versammlung der Bischofssynode festgeleg. Außerdem wurde ein Unterthema vorgegeben: „Gemeinschaft, Teilhabe und Mission“.
Da es in vielen Sprachen (einschließlich der chinesischen Sprache) nicht möglich ist, das Wort „Synodalität“ direkt zu übersetzen, wird davon ausgegangen, dass das Unterthema eine getreue Erläuterung des Themas darstellt. Ohne uns direkt mit der Synodalität zu befassen, begannen wir zu untersuchen, „wie man gemeinsam einen Dialog führen kann, um gemeinsam den Weg der Evangelisierung zu gehen“.
Es gibt eine Frage, die beantwortet werden muss. Man sagt uns, dass Synodalität ein grundlegendes konstitutives Element des Lebens der Kirche sei, betont aber gleichzeitig, dass Synodalität das ist, was der Herr heute von uns erwartet. Teilhabe und Gemeinschaft sind offensichtlich ständige Merkmale der Einen Heiligen Katholischen und Apostolischen Kirche. Aber bedeutet die Aussage, dass Synodalität „das ist, was der Herr heute von uns erwartet“, nicht, dass es sich um etwas Neues handelt? Um darin keinen Widerspruch zu sehen, müssen wir diese Einladung zur Synodalität nicht so verstehen, dass etwas völlig Neues getan werden muss, sondern so, dass etwas, das in der Kirche schon immer existiert hat, einen neuen Impuls erhält.
Mit diesem Verständnis hat unsere Diözese diese erste Phase der Synode, die Vor-Ort-Phase, aktiv durchgeführt (aufgrund der politischen Situation gehört sie keiner Bischofskonferenz an, wir haben nur die Diözesanebene dieser Phase und nicht die der Bischofskonferenz).
Die Diözese führte 13 Konsultationsversammlungen mit etwa 1.200 Teilnehmern durch; 170 Mal wurden „spirituelle Gespräche“ in kleinen Gruppen mit 930 Teilnehmern durchgeführt. Es gab dann einen Online-Fragebogen und in sechs Monaten wurden 1.278 Antworten aus 150 Gemeinden gesammelt, die gesamte Teilnehmerzahl muss über 2.000 gelegen haben. Die mit wissenschaftlichen Methoden durchgeführte Zusammenfassung all dieser Arbeiten zeigt, dass es für die Diözese am wichtigsten ist, die Ausbildung von Priestern, Gläubigen und insbesondere jungen Menschen zu fördern. Zu den Themen dieser Schulung gehören: Parrhesie [Freimut] beim Sprechen und Aufmerksamkeit beim Zuhören; verantwortungsvolle Beteiligung an Urteilen und Entscheidungen der etablierten Autoritäten; Dialog in der Kirche, mit der Gesellschaft und zwischen den Religionen.
Hier erlaube ich mir, eine Klammer zu öffnen:
Die Diözese Hongkong ist eine der Diözesen weltweit mit einer sehr großen Zahl chinesischer Gläubiger. Die Bevölkerungsdichte in der Stadt begünstigt die Kommunikation. Um die Jahrtausendwende und kurz nach der Rückkehr der Stadt unter die Souveränität der Nation förderte mein Vorgänger Kardinal John Baptist Wu eine Diözesansynode.
Die Mitgliederzahl betrug rund 200:
25 von Amts wegen;
45 Auserwählte unter den Priestern, die sich um die Seelen kümmern
20 Ordensleute und Missionare;
30 Ordensfrauen;
78 Vertreter der Gläubigen, davon 58 aus den Pfarreien, 10 aus Diözesankommissionen, 10 aus den Vereinigungen der Gläubigen; 10 vom Bischof ernannt.
Die Mitglieder wurden in 7 Gruppen eingeteilt, die für die Organisation der Untersuchung von 7 Themen verantwortlich waren:
(1) Ausbildung und Dienste der Gläubigen
(2) Jugendpastoral
(3) soziales Bewusstsein
(4) Missionen ad gentes
(5) Ehe und Familie
(6) Bildung und Kultur
(7) Berufsausbildung und Weiterbildung der Diözesanpriester.
Die Methode des Synodenprozesses wurde von der JOC-Bewegung (Jeunesse Ouvrière Chrétienne/Christliche Arbeiterjugend) ins Leben gerufen und dann von vielen katholischen Organisationen übernommen: Sehen, urteilen, handeln.
Diese Diözesansynode hat sehr weise Beschlüsse gefasst, so dass ich, der Nachfolger von Kardinal Wu als Bischof von Hongkong, ihnen nur folgen musste, ohne in meinem bischöflichen Dienst eigene Pläne haben zu müssen (ich hoffe, der Band des Synodenberichts ist noch verfügbar).
Ich habe gesagt, dass die Diözese in der ersten Vorbereitungsphase der Synode sehr gute Arbeit geleistet hat, sich aber nicht mit der genauen Bedeutung des Wortes „Synodalität“ befasst hat. Durch die Fokussierung der Studie auf die allgemeine Bedeutung von „Gemeinsam gehen“ wurde nicht auf das Wort „Synode“ Bezug genommen, sondern Synode oder Synoden sind eine historische Realität. Das Adjektiv „synodal“ und das abstrakte Substantiv „Synodalität“ leiten sich vom Wort „Synode“ ab.
Zusammen gehen? Ja, aber wer geht in der Kirche mit wem zusammen? Was ist das Ziel dieser Reise? Gibt es einen Leitfaden, der die richtige Richtung gewährleistet?
Um genau diese Fragen zu beantworten, hatte die Kongregation für die Glaubenslehre ihre Internationale Theologische Kommission mit der Ausarbeitung eines Dokuments mit dem Titel „Synodalität im Leben und in der Sendung der Kirche“ beauftragt. Die Kommission war zwischen 2014 und 2017 tätig. Der Text wurde vom Präfekten der Kongregation genehmigt und am 2. Mai 2018 mit Zustimmung von Papst Franziskus veröffentlicht.
Dieses Dokument gehört selbstverständlich zu den Dokumenten, die das Thema dieser Synode betreffen. Aber seltsamerweise nimmt das Synodensekretariat kaum Bezug darauf.
Wenn ich das oben genannte Dokument und das umfangreiche erste Einführungsdokument des Sekretariats der Synode lese, kann ich den Eindruck nicht vertreiben, dass wir es mit zwei gegensätzlichen Visionen der Ekklesiologie zu tun haben. Einerseits wird die Kirche als von Jesus auf den Aposteln und ihren Nachfolgern gegründet dargestellt, mit einer Hierarchie ordinierter Amtsträger, die die Gläubigen auf dem Weg zum himmlischen Jerusalem begleiten. Andererseits ist die Rede von einer undefinierten Synodalität, einer „Demokratie der Getauften“ (Welche getauften Menschen? Gehen sie zumindest regelmäßig in die Kirche? Leiten sie ihren Glauben aus der Bibel her und ihre Kraft aus den Sakramenten?)
Diese andere Vision kann, wenn sie legitimiert wird, alles verändern, die Glaubenslehre und die Disziplin des moralischen Lebens.
Jemand wird schreien: „Verschwörungstheorie!“.
Man sagt, es gebe keine Agenda - aber das beleidigt unsere Intelligenz. Wie könnten wir diese Note in Amoris Laetitia nach den beiden Synoden über die Familie vergessen? Und diese Resolution zu den „viri probati“, auch wenn sie nicht in der nachsynodalen Exhortation des Amazonas enthalten war?
Wie könnten wir uns keine Sorgen machen, wenn wir den „Synodalen Weg“ in Deutschland betrachten? Eine Gruppe gläubiger Laien, selbsternannte Vertreter des katholischen Volkes, zusammen mit einer Mehrheit, aber weniger als zwei Dritteln der Bischöfe, erwähnen fast selbstgefällig „sexuellen Missbrauch“ und machen dafür den Klerikalismus verantwortlich; Daraus schließen sie, dass es ein ernstes Problem in der Struktur der Kirche gibt, das eine vollständige Überarbeitung erfordern würde (Umkehr der Pyramide?) und dass die Sexualethik der Kirche an die moderne Kultur angepasst werden müsste. Dieser Synodale Weg wurde noch nicht entschieden abgelehnt. Erinnern wir uns auch an die Bewegung, die in Holland nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil (mit dem neuen niederländischen Katechismus) explodierte und dazu führte, dass die Kirche dieses Landes heute wie sterbend dahinsiecht?
Es scheint nicht unangebracht, den Fall der anglikanischen Gemeinschaft zu erwähnen. Der arme Erzbischof von Canterbury hat von den Erzbischöfen der Global Anglican Future Conference (GAF, zu der 85 % der anglikanischen Gemeinschaft der Welt gehören) eine Warnung erhalten, er solle bereuen, homosexuelle Verbindungen legitimiert zu haben, andernfalls würden sie seine Position als Authorität nicht mehr anerkennen.
In dem umfangreichen Dokument des Sekretariats ist vielleicht nicht jedem die schreckliche aber unnötige Aussage aufgefallen, dass der Klerikalismus das am meisten gefürchtete Hindernis für die Synodalität sei. Der Klerikalismus wird oft tendenziös als Hauptursache für sexuellen Missbrauch angesehen, während es offensichtlich ist, dass die sexuelle Revolution auch in der Kirche und sogar in Priesterseminaren Einzug gehalten hat.
Und ist diese lange Liste von Problemen, bei deren Bewältigung uns nur die Synodalität helfen könnte, lediglich eine Bestandsaufnahme? Als ich es las, fragte ich mich, ob die Verfasser des Dokuments an dem interessiert waren, was am Ende der Liste stand, nämlich an Minderheiten mit besonderen sexuellen Neigungen, die von der Kirche diskriminiert, verachtet und grausam ausgegrenzt würden. (Damit wurde übrigens das Akronym LGBTQ zum ersten Mal feierlich in ein Kirchendokument aufgenommen!)
Zum Abschluss dessen, was bisher über die erste Vorbereitungsphase der Synode gesagt wurde, denke ich, dass diese erste Phase [die lokale Phase] für die Synodeninitiatoren der Synode ein großer Misserfolg war. Aus dieser Phase wollten sie offenbar eine Fülle von Erfahrungsfakten als Grundlage für den gesamten weiteren Aufbau des Synodalitätsgebäudes sammeln.
Aber erstens haben viele und auch unsere Leute in Hongkong nicht einmal verstanden, was die Veranstalter wollten. Darüber hinaus war auch die quantitative Beteiligung der Gläubigen entmutigend. Verlässliche Statistiken besagen, dass sie gerade einmal 1 % erreichte, was verständlich ist, wenn man bedenkt, dass für die Konsultation nicht genügend Zeit zur Verfügung stand und welche Schwierigkeiten durch Covid-19 entstanden sind. Die Veranstalter versuchten, Unglück zu beschönigen und sagten, dass es von allen Seiten eine begeisterte Reaktion gegeben habe.
Die zweite Phase kommt, die Kontinentale Phase. Schließlich haben Projektträger mehr Möglichkeiten, die Operation zu steuern. Der Generalsekretär und der Kardinalrelator reisten zusammen mit einigen „Moderatoren“ persönlich zu sechs der sieben kontinentalen Treffen, um die Konsultation zu leiten.
Für Asien war offensichtlich die FABC (Föderation der Asiatischen Bischofskonferenzen, zu der auch die Diözesen Hongkong und Macau gehören, die keiner Bischofskonferenz angehören) repräsentativ. Bei den eingeladenen Personen handelte es sich um diejenigen, die die Arbeit der ersten Phase vorangetrieben hatten, die nun aber mit einer bestimmten Methode gut zu bestimmten Themen des Dialogs geführt wurden.
Der Schwerpunkt liegt nach wie vor auf dem Teilen von Erfahrungen und dem Zuhören der Erfahrungen von Menschen, die in der Kirche keine Stimme haben (die Abwesenden – Symbol eines leeren Stuhls an dem Tisch, an dem in kleinen Gruppen schmerzhafte Erfahrungen von Menschen erzählt werden, die aus der Gemeinschaft ausgeschlossen sind). Diese Erfahrungen wecken offensichtlich Emotionen, Gefühle des Mitgefühls. Dabei handelt es sich insbesondere um Erfahrungen von Minderheiten mit besonderen sexuellen Neigungen und mit Situationen irregulärer „Ehen“, für die sie nicht akzeptiert – also ausgeschlossen – werden, während die Kirche alle willkommen heißen sollte (todos! todos! todos! [Alle! Alle! Alle“])
Die besondere Methode ist das sogenannte „Gespräch im Geiste“. Wir beten und dann teilen alle ihre Erfahrungen, alle hören zu. Wir beten noch einmal und reden noch einmal, integrieren aber das, was alle gehört haben. Dann beten wir erneut und überprüfen Konvergenz- und Divergenzpunkte. Gespräch, keine Diskussion!
Aber wie werden die Probleme ohne eine angemessene Debatte gelöst? Es gibt Probleme, deshalb müssen wir darüber diskutieren. Offensichtlich muss die Diskussion auf dem Wort Gottes und der Heiligen Tradition der Kirche basieren. Der Heilige Geist wird die Diskussion wie beim Zweiten Vatikanischen Konzil zu Konsensschlussfolgerungen führen. Die Gebete müssen bereits vor den Treffen gesammelt worden sein; In den Treffen ist der Geist da, um jeden in der Diskussion zu leiten.
Pater Tony Lusvardi, ein kanadischer Jesuit und Professor an der Gregorianischen Universität, sagt, dass die Methode des „Gesprächs im Geiste“ nicht vom heiligen Ignatius, sondern von den kanadischen Jesuiten stammt. Diese Methode dient nicht der Unterscheidung, sondern dazu, die Geister vor der Unterscheidung zu beruhigen, damit wir nicht sofort anfangen, mit aufgeregten Seelen zu streiten, sondern indem wir uns den Inspirationen des Himmels öffnen. Darüber hinaus, sagt er, könne man Dinge nicht erkennen, die bereits sicher sind (wenn eine Handlung bereits offensichtlich sündig ist, kann man nicht erkennen, ob man sie begehen kann oder nicht). Bei den Jesuiten befehlen schließlich die Oberen und die Untertanen gehorchen perinde ac cadaver („als wären sie Leichen“).
Diese Methode den Synodenverhandlungen aufzuzwingen, ist eine Manipulation, die darauf abzielt, Diskussionen zu vermeiden. Es ist alles Psychologie und Soziologie, kein Glaube und keine Theologie.
Da einige der genannten Punkte umstritten waren, konnte in der kurzen Zeit, die in der Versammlung mit den wenigen Minuten, die allen Redewilligen zur Verfügung standen, für den Dialog blieb, dennoch ein Beginn der Diskussion entstehen.
Der von der FABC erstellte Abschlussbericht zu dieser Phase der Beteiligung geht nicht auf die Themen ein, die die Moderatoren interessierten, sondern stützt sich in hohem Maße auf die Ergebnisse der jüngsten FABC-Generalkonferenz anlässlich des 50. Gründungstags der FABC. Diese Generalkonferenz war eine echte Generalmobilisierung. Es wurde sorgfältig über die Bedürfnisse der Kirche in Asien nachgedacht. Der Zeitpunkt fiel genau mit dem Beginn des Synodenprozesses zusammen.
Es scheint, dass selbst diese zweite, kontinentale Phase, die noch die Synode selbst vorbereitete, die Befürworter der Synode nicht zufrieden gestellt haben dürfte. Aber aus der Synthese, die sie daraus im Instrumentum laboris für die eigentliche Synode gemacht haben, haben wir zumindest endlich die klare Erkenntnis, dass es sich bei den zur Unterscheidung gestellten Problemen um die Strukturen der Kirche und die Probleme der Sexualethik handelt.
Die dritte, globale Phase mit diesen beiden großen Problemen sollte die eigentliche Synode sein, die die Lösung für diese Probleme liefern sollte. Ich hatte gehofft, dass man zu dem von vielen früheren Synoden erprobten Verfahren zurückkehren würde, das heißt, mit den Versammlungen zu beginnen, wo jeder jeden hört und der Status quaestionis klar hervortreten kann; dann mit der mühsamen Diskussion fortfahren (jedoch ohne die Hilfe der Moderatoren); Zum Schluss kämen noch die linguistischen Circuli Minores, in denen prägnante Überlegungen ausgearbeitet werden, die dem Heiligen Vater in vertraulicher Weise als Ratschlag seiner Mitbrüder im Episkopat vorgelegt werden.
Es war meine große Enttäuschung, als ich sah, dass diese Phase mit der gleichen Methode begonnen hatte wie die kontinentale, eine Methode, die die Lösung von Problemen nicht begünstigt. Da ich diese Möglichkeit vorhersah, hatte ich, wie Sie wissen, versucht, einige Synodenväter (Kardinäle und Bischöfe) dazu zu bewegen, auf dem Verfahren zu bestehen – aber vergeblich, sie sind Gentlemen und widerstreben jeder Geste des Widerstands.
Es gab auch eine sehr strenge (fast päpstliche) Warnung zur Geheimhaltung, um, wie es heißt, viel Mediengeschwätz zu vermeiden. Es gab zwar ein tägliches Treffen mit Journalisten, aber nur die „Guten“, die von den Moderatoren ausgewählt wurden, sprachen mit den Journalisten. Um Mediengeschwätz zu vermeiden, wurden die Gläubigen über eine Synode im Unklaren gelassen, die als Musterbeispiel für Synodalität dienen sollte.
Unter den stimmberechtigten Mitgliedern der Synode befanden sich neben den von den Bischöfen gewählten Vertretern der Bischofskonferenzen auch zahlreiche vom Papst ernannte Bischöfe, offenbar mit dem Ziel, „beider Seiten auszubalancieren“. Es gab Ordensmänner und -frauen, während es im ursprünglichen System auch die gewählten Vertreter der Höheren Oberen geistlicher Männerkongregationen gab, denen ähnlich wie Bischöfen eine beträchtliche Anzahl geweihte Priester unterstehen.
Aber es gibt noch etwas Schwerwiegenderes: An der Synode nehmen zahlreiche Laien (Männer und Frauen) mit Stimmrecht teil. (Es gab auch früher schon Ordensleute und Laien bei Synoden, allerdings als Experten und Beobachter, ohne Stimmrecht). Dies bedeutet, dass dies keine Bischofssynode mehr ist (ebenso wie eine Flasche Wein, der viel Wasser hinzugefügt wurde, nicht mehr das ist, was sie sein sollte).
Jemand sagte, wir hätten die Synodalität vergessen, während die Orientalen sie immer beibehalten hätten. Aber das ist ein großes Missverständnis. Hierzu sagt Seine Exzellenz Monsignore Manuel Nin Güell, O.S.B., Apostolischer Exarch für die Katholiken des byzantinischen Ritus in Griechenland, dass die Synode für die Orientalen immer ausschließlich aus den Bischöfen besteht; Auch bedeutet das Wort „Synode“ nicht den gemeinsamen Weg des gesamten Volkes Gottes, sondern bedeutet, dass die Bischöfe gemeinsam mit unserem Herrn Jesus Christus wandeln (wir müssen wissen, dass die Patriarchen in den Ostkirchen kein Äquivalent zu unserem römischen Pontifex sind – sie benötigen für jede wichtige Entscheidung die Zustimmung der Bischofssynode).
Der Papst kann jede Art von Versammlung einberufen, um ihm den Rat zu geben, den er möchte. Aber in den Bischofssynoden stimmen nur die Bischöfe. Die jüngste Hybridversammlung als Erste Sitzung der Bischofssynode zu bezeichnen, ist eine ernsthafte Fehlbezeichnung.
Anlass zu großer Sorge gibt die Tatsache, dass im Päpstlichen Jahrbuch (Annuario Pontificio) das Sekretariat der Bischofssynode in Sekretariat der Synode umbenannt wird. Welche Synode? Ein Ökumenischer Rat ist auch eine Synode. Es gibt auch eine Diözesansynode. Wird es von nun an auch diese hybride Konsultationsversammlung mit dem Namen Synode geben? Inzwischen wurde die eigentliche Bischofssynode abgeschafft, die von Papst Paul VI. am Ende des Zweiten Vatikanischen Konzils als Instrument der Kollegialität eingesetzt wurde, das heißt als ein Gremium, durch das der Papst Ratschläge von seinen Bruderbbischöfen im Episkopat erhält!
Am Ende dieser Sitzung gab es keine Beratungen. Eine zweite Sitzung war bereits geplant. Dann darf die erste Sitzungsperiode nicht als eigentliche Synode verstanden werden, sondern nur als weitere Vorbereitung für die zweite Sitzungsperiode, die allein mit Recht als Bischofssynode bezeichnet werden kann und mit Beschlüssen endet, die nur von den Bischöfen verabschiedet werden.
Auch die bereits bei der „ersten Sitzung“ anwesenden Laien dürfen bei dieser echten Synode willkommen sein, allerdings als Beobachter und Experten, und werden nicht gemeinsam mit den Bischöfen abstimmen. Sie können sich auch in die Diskussion einmischen, allerdings auf Einladung des Vorsitzes, möglicherweise nach vorheriger Anfrage. Es ist offensichtlich, dass die Delegierten des [Bischofssynoden-]Präsidenten alle Bischöfe sein müssen.
Was ich bisher aufgezeigt habe, kann man als Problem bloßer Begriffsverwirrung betrachten, aber es ist eine gefährliche Verwirrung. Es ist zweckmäßig, alles beim richtigen Namen zu nennen, und das wird auch die Aufgabe in diesem Pausenjahr für uns alle in der Kirche verdeutlichen.
Wir alle können und müssen uns für die kommende Synode, also die Synode vom Oktober 2024, interessieren, indem wir Studiensitzungen zu den Problemen organisieren, die in den vorangegangenen Phasen auf den Tisch gekommen sind. Das Studium muss mit der Hilfe aller durchgeführt werden (Priester, Ordensmänner und -frauen, kompetente Laien), und zwar mit der eifrigen Anwesenheit des Bischofs. Ein Problemastudium, das begleitet ist von einer Ergänzung mit Erfahrungen konkreter Tatsachen, damit unsere Bischöfe der Synode den Geruch ihrer Schafe nahebringen können (nur sie sind in der Lage, der Synode die wahre Situation ihrer Kirche vor Augen zu führen, der Papst kann nicht den Geruch aller seiner Schafe in der Welt riechen, besonders wenn diese in der Peripherie sind…).
Vor allem aber besteht in diesem Jahr Bedarf an einer Studie, die zu einer echten Diskussion auf der Ebene des Glaubens beiträgt. Die Kenntnis der Konstitution über die Kirche (Lumen gentium) des Zweiten Vatikanischen Konzils und des oben genannten Dokuments zur Synodalität der Internationalen Theologischen Kommission ist [dafür] von größter Bedeutung.
Es gäbe auch ein Dokument der Internationalen Theologischen Kommission („Sensus fidei im Leben der Kirche“, 2014), das die wahre Bedeutung des Sensus fidelium erklärt.
Vor Weihnachten, dem 18. Dezember 2023, kam die Erklärung „Fiducia supplicans“ des Dikasteriums für die Glaubenslehre, die die Segnung homosexueller Paare unter bestimmten Umständen rechtfertigt. Der Unterzeichner ist der Präfekt des Dikasteriums mit der unterzeichneten Zustimmung des Heiligen Vaters. Es war zunächst eine Überraschung und dann folgte eine große Verwirrung. Eine Pressemitteilung vom 4. Januar 2024 sah aus wie eine halbe Rücknahme der vorherigen Erklärung.
„Überraschung“, zunächst einmal. Vor Beginn der Synode hatten wir fünf Kardinäle Papst Franziskus fünf Fragen oder Dubia gestellt, auf die wir eine klare Antwort hofften, um so Diskussionszeit auf der Synode zu sparen. Innerhalb von 24 Stunden kam mit unglaublicher Geschwindigkeit eine lange Antwort. Der Autor konnte nicht der Heilige Vater selbst sein, sondern musste aus dem Arsenal des Sekretariats der Synode stammen, das bereit war, gegensätzlichen Meinungen entgegenzutreten. Die Erklärung Fiducia supplicans über die pastorale Bedeutung von Segnungen entwickelt lediglich diese bereits lange Antwort auf die Dubia weiter.
[Dies war] Eine äußerst unangenehme Überraschung. Da das Problem bereits zur Sprache gekommen war, war es mehr als vernünftig, nach einer ernsthaften Diskussion auf die nächste Sitzung der Synode zu warten, um eine Lösung zu finden. Einer solchen Diskussion zuvorzukommen ist ein Akt unglaublicher Arroganz und Respektlosigkeit gegenüber den Synodenvätern.
Trotz der wiederholten Beteuerungen in der Erklärung, dass Verwirrung in solchen Angelegenheiten unbedingt vermieden werden muss, hat die Erklärung unweigerlich große Verwirrung verursacht und droht eine ernsthafte Spaltung, die es in der Kirche noch nie gegeben hat.
Am Ende meiner langen Abhandlung kann ich nur noch „Gute Arbeit!“ an alle wünschen und dass der Herr uns segnen möge!
Ihr Bruder Kardinal Joseph Zen
15. Februar 2024 Tag nach Aschermittwoch
P.S. Die erste Lesung der Messe vom vierten Sonntag im Jahreskreis, die wir kürzlich gefeiert haben, stammt aus dem Buch Deuteronomium. Die letzten beiden Sätze sind für uns alle eine ernste Warnung: „Den aber, der nicht auf meine Worte hört, die der Prophet in meinem Namen verkünden wird, ziehe ich selbst zur Rechenschaft. Doch ein Prophet, der sich anmaßt, in meinem Namen ein Wort zu verkünden, dessen Verkündigung ich ihm nicht geboten habe, oder der im Namen anderer Götter spricht, ein solcher Prophet soll sterben.“ (Dtn 18,19-20).
Es tröstet mich, wenn ich sehe, dass während der Synode das wunderschöne Gebet „Sub tuum praesidium“ gesungen wurde. Ich hoffe, dass viele es lernen (sogar auswendig lernen) und dass es uns durch die Zeit begleiten wird, in der wir pflichtbewusst für den wahren Erfolg der aktuellen Synode arbeiten werden.
Link zum Beitrag auf dem Blog von Kardinal Zen in englischer Sprache: How will the Synod continue and end?
Archivfoto: Kardinal Zen mit Papst Franziskus im Januar 2023
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