19. Oktober 2026 in Familie
Keine Scheu vor Fragen der Sexualität und Intimität hatte Papst Johannes Paul II. Seine „Theologie des Leibes“ ist bis heute brandaktuell.
Rom (kath.net / pk) Unser Körper ist viel mehr als ein beiläufiges, notwendiges Vehikel unseres Geistes. Dies wurde einer der großen Päpste des 20. Jahrhunderts nicht müde zu betonen: Papst Johannes Paul II. Er scheute sich nicht, zutiefst persönliche und intime Fragen anzusprechen, die mit unserer Sexualität und Intimität zu tun haben.
Entstanden daraus ist die sogenannte „Theologie des Leibes“. Zwischen 1979 und 1984 hielt der polnische Papst 129 Mittwochskatechesen über den menschlichen Leib, die Sexualität, die Ehe und den Zölibat. Die „Theologie des Leibes“ zähle zu den „ehrgeizigsten Werken theologischer Anthropologie des 20. Jahrhunderts — und zu den am beständigsten missverstandenen“, heißt es in einem Beitrag auf „Aleteia“, in welchem wesentliche Punkte dieser Theologie herausgearbeitet werden.
Das Missverständnis verlaufe gewöhnlich in eine von zwei Richtungen: „Entweder wird das Werk als ein langes päpstliches Dokument über Sexualethik abgetan, oder es wird als ein esoterisches System behandelt, das nur Fachleuten zugänglich sei. Keine der beiden Lesarten wird ihm gerecht.“
Die zentrale These sei viel einfacher und radikaler: „Der Leib ist für die Person nicht beiläufig, sondern konstitutiv. Was wir mit unserem Leib tun und was unser Leib ausdrückt, ist theologisch.“
Aus der „Theologie des Leibes“ lassen sich fünf Prinzipien ablesen:
Erstens: Die bräutliche Bedeutung des Leibes. Der Leib hat für den Papst „eine eingebaute Sprache“, nämlich die Fähigkeit, Selbsthingabe auszudrücken. Er nennt dies die bräutliche oder eheliche Bedeutung des Leibes. Ausgedrückt wird die Tatsache, dass der menschliche Leib daraufhin angelegt ist, sich einem anderen zu schenken. Dies zeige sich konkret in der ehelichen Vereinigung von Mann und Frau, doch sie liegt aller echten menschlichen Liebe zugrunde. Der Leib trägt die Person nicht bloß; er spricht. Was er in seiner tiefsten Grammatik sagt, ist dasselbe, was die Dreifaltigkeit in ihrem innersten Leben sagt: Liebe als vollständige Selbsthingabe. Der Papst folgert daraus: Wer mit seinem Körper etwas tut, das der Logik der Selbsthingabe widerspricht, erzählt gleichsam mit seinem Leib eine Art Lüge.
Zweitens: Vor der Erschaffung Evas ist Adam alleine. Diese Einsamkeit ist für Johannes Paul II. grundlegend: Adam merkt, dass er ein Wesen ist, das anders ist als die übrige Schöpfung. Weder Tier noch Baum sind ihm ein Gegenüber. Diese ursprüngliche Einsamkeit ist ein wesentlicher Bestandteil unseres Menschseins: Der Mensch ist ein Subjekt und nicht bloß ein Gegenstand in der Welt. Nur er ist deswegen echter Hingabe fähig, denn nur ein solches Wesen hat ein Selbst, das es geben kann.
Drittens: Die Erschaffung Evas ist mehr als ein bloßes Hinzufügen einer weiteren Figur auf Gottes Schöpfungsbühne. Johannes Paul II. richtet den Fokus auf das, was Adam ausruft: Eva sei „Fleisch von meinem Fleisch und Bein von meinem Bein“ (Gen 2,23) Zwei verschiedene Wesen entdecken, dass sie zusammengehören, dass ihre Verschiedenheit auf Gemeinschaft hingeordnet ist und nicht auf Konflikt. Die ursprüngliche Einheit löscht den Unterschied zwischen Mann und Frau nicht aus; sie erfüllt ihn. Die geschlechtliche Differenzierung des Leibes ist in dieser Lesart ein in die Schöpfung eingeschriebenes Zeichen des Rufs zur Gemeinschaft.
Viertens: Adam und Eva waren nackt und schämten sich nicht, ist in Genesis zu lesen. Das Fehlen der Scham ist keine Naivität und kein Unwissen, sondern der Zustand von Personen, die einander als Subjekte, als Personen sehen und nicht als Objekte. Die Scham kommt mit der Sünde: Der Blick des anderen wird bedrohlich; der Leib wird etwas, das man verbergen muss, statt es zu schenken. Der Papst spannt in der „Theologie des Leibes“ einen neuen Denkhorizont des christlichen Lebens auf: Die ursprüngliche Erfahrung von Nacktheit ohne Scham ist möglich durch Gottes Gnade, wenn Mann und Frau einander anschauen und das sehen, was Gott sieht.
Fünftens: Das ganze christliche Leben ist in Johannes Pauls Lesart deswegen ein Prozess der Wiedergewinnung des Verlorenen: Wir lernen, den Leib wieder als Gabe zu sehen, lernen, ihn wahrhaft zu geben, lernen, die Gabe des Leibes eines anderen zu empfangen, ohne ihn zum Gegenstand zu machen. Die „Theologie des Leibes“ in erster Linie kein Dokument über Sexualethik — wenngleich sie Folgen für die Sexualethik hat —, sondern ein Dokument darüber, wozu das christliche Leben da ist.
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