Die Einheit ist keine Gleichförmigkeit. Christus als Fundament, die Liebe als Weg

12. November 2026 in Aktuelles

Leo XIV. beim Stundengebet mit Bischöfen, Priestern, Ordensleuten und pastoralen Mitarbeitern. Vier Grundhaltungen kirchlichen Lebens: Christusverbundenheit, Versöhnung, Frieden und Mission. Von Armin Schwibach

Lima (kath.net/as) Bei der Feier des Stundengebets (Terz) in der Kathedralbasilika des Apostels und Evangelisten Johannes in Lima wandte sich Papst Leo XIV. an die Bischöfe, Priester, Ordensleute, Seminaristen, Mitglieder der Synodenteams und der Pastoralräte Perus. Im Mittelpunkt seiner Ansprache standen die geistlichen und pastoralen Voraussetzungen kirchlichen Lebens und der Aufbau einer Zivilisation der Liebe, die sich am Gemeinwohl orientiere. Ausgehend von der Kurzlesung aus dem ersten Johannesbrief (1 Joh 3,23–24) entfaltete der Papst vier grundlegende Aspekte: die Verwurzelung in Christus, die Versöhnung, den Frieden und die missionarische Sendung der Kirche.

Zu Beginn brachte Leo XIV. seine Verbundenheit mit der peruanischen Ortskirche zum Ausdruck. Er kehre mit großer Freude auf peruanischen Boden zurück und komme „als Vater und Bruder im Glauben; als Hirte, der seine Herde liebt“. Bereits vor vielen Jahren sei er erstmals nach Peru gekommen, um dem Volk Gottes zu dienen und am Aufbau des Reiches Gottes mitzuwirken. Zu seiner damaligen Sendung habe es gehört, den Frieden in Gerechtigkeit zu fördern und den Schwächsten besondere Aufmerksamkeit zu schenken. Nun sei er zurückgekehrt, um die Gläubigen zur Fortsetzung der Verkündigung des Evangeliums zu ermutigen, wobei das Leben und die Nöte der Menschen stets im Blick bleiben müssten. Mit diesem Ziel vor Augen wolle er gemeinsam mit ihnen über Haltungen nachdenken, die für das kirchliche Leben und den Aufbau einer Zivilisation der Liebe von Bedeutung seien. Die Lesung aus dem ersten Johannesbrief bilde dafür den Ausgangspunkt.

Als ersten Gedanken hob Leo XIV. die Aufforderung hervor, „an den Namen seines Sohnes Jesus Christus“ zu glauben (1 Joh 3,23). Christus müsse als das eine Fundament betrachtet werden, auf dem der Tempel aus lebendigen Steinen errichtet werden könne (vgl. Eph 2,19–22). Er sei das Licht, das Wort und das Brot. Die Kirche wachse dort, wo die Menschen durch ihre Gemeinschaft mit Christus auch untereinander in Einheit lebten. Zur Veranschaulichung verwies der Papst auf die beständige Suche nach Gott, die das Leben zahlreicher Heiliger geprägt habe. Als Beispiel nannte er den heiligen Bischof Toribio de Mogrovejo, der ein unermüdlicher, unternehmungslustiger und kreativer Apostel, ein mutiger Verteidiger der Armen und ein großherziger Hirte gewesen sei, der bereit war, alles für seine Herde hinzugeben. Die Quelle dieser Energie und Dynamik liege jedoch in seiner innigen Beziehung zum Herrn. In der Nachfolge Christi bis zum Kreuz habe Toribio den Sinn, den Maßstab und die Kraft für seine gesamte Mission gefunden. Auch die gegenwärtige Kirche müsse dort ihre Inspiration suchen, um der Gemeinschaft dienen zu können und die eigene Geschichte im Licht des Osterereignisses zu deuten. Wer den Gekreuzigten und Auferstandenen betrachte, den „Señor de los Milagros“, den Herrn der Wunder, finde in den „Zeichen“ seiner Güte eine sichere Orientierung für den eigenen Weg.

Als zweiten grundlegenden Wert bezeichnete Leo XIV. die Versöhnung. Der erste Johannesbrief erinnere daran, dass es Gottes Wille sei, „einander lieben gemäß dem Gebot, das er uns gegeben hat“ (1 Joh 3,23). Gerade Peru benötige eine Kirche, die Liebe säe und Brücken baue, wo andere Mauern errichteten. Sie müsse zuhören, heilen und vergeben können. Zugleich müsse sie bereit sein, die eigenen Verfehlungen anzuerkennen und demütig um Vergebung zu bitten, indem sie die Verantwortung für die Wunden übernehme, die sie im eigenen Inneren und in ihrem Umfeld verursacht habe. Eine solche Kirche müsse sich auch Konflikten stellen. Dabei gelte es, am Kreuz festzuhalten und Schwierigkeiten mit Nächstenliebe und Mut anzugehen, im Vertrauen darauf, dass in Christus immer ein neuer Anfang und die Wiederherstellung der Einheit möglich seien. Die Versöhnung sei nicht lediglich menschliches Bemühen. Mit dem heiligen Paulus erinnerte Leo XIV. daran, dass sie ihren Ursprung in Gott habe, „der uns durch Christus mit sich versöhnt und uns den Dienst der Versöhnung aufgetragen hat“ (2 Kor 5,18). Nur auf dieser Grundlage könnten die Christen, wie es ein von Papst Franziskus häufig verwendeter Ausdruck nahelege, zu „wahren Handwerkern des Friedens“ werden (vgl. Fratelli tutti, 225).

Damit leitete Leo XIV. zum dritten Aspekt seiner Betrachtung über: dem Frieden. Er erinnerte an seine wiederholten Aufrufe, in der Welt einen „unbewaffneten und entwaffnenden Frieden“ zu fördern, wie er ihn in seiner Botschaft zum 59. Weltfriedenstag am 1. Januar 2026 formuliert hatte. Diese Forderung sei eine dringende Aufgabe, auf die die Kirche unter allen Umständen und Tag für Tag antworten müsse. Dazu gehöre die Pflege der Werte des Dialogs und der Geschwisterlichkeit sowie die Vermeidung jeder Polarisierung, die Spaltung hervorrufe. Der Friede beginne immer „hier und jetzt“. Er hänge davon ab, wie Menschen sich verhielten, einander ansähen, respektierten und zuhörten. Wer Frieden verbreiten wolle, müsse ihn zunächst vor Gott, in sich selbst und unter den eigenen Angehörigen bewahren und pflegen. Erst dann könne er in die Gemeinschaften und in die unterschiedlichen Bereiche des gesellschaftlichen und politischen Lebens hineingetragen werden. Aus diesem Verhalten erwachse die Aufgabe, zu Baumeistern der Gemeinschaft zu werden. Die Familie der Getauften solle in Christus immer mehr das sein, was das Zweite Vatikanische Konzil in der Konstitution Lumen gentium als „Zeichen und Werkzeug für die innigste Vereinigung mit Gott wie für die Einheit der ganzen Menschheit“ bezeichnet habe (Nr. 1).

Leo XIV. unterstrich, dass die Einheit für den Christen eine unverzichtbare Dimension des Lebens darstelle. Sie verlange eine ständige Bekehrung des Herzens, sowohl auf persönlicher als auch auf gemeinschaftlicher Ebene. Durch die Taufe würden die Menschen aus Gnade Glieder des einen Leibes Christi (vgl. 1 Kor 12,12–13). Es liege jedoch an jedem Einzelnen, in seiner Würde als freier Mensch dieses empfangene Geschenk Tag für Tag anzunehmen oder abzulehnen. Beim Letzten Abendmahl habe Jesus den Willen des Vaters mit den Worten zum Ausdruck gebracht: „Alle sollen eins sein […] damit die Welt glaubt“ (Joh 17,21). Daraus ergebe sich die Frage, wie die Kirche ihre Einheit sichtbar machen könne. Dafür müssten alle geeigneten Mittel genutzt werden. Auch Unterschiede und Verletzungen könnten als Gelegenheiten verstanden werden, gemeinsam in gegenseitiger Wertschätzung und Vergebung zu wachsen. Gemeinschaft bedeute weder vollständige Gleichförmigkeit noch notwendigerweise eine sofortige Übereinstimmung in allen Fragen. Vielmehr sei sie ein Raum, in dem unterschiedliche Stimmen mit Hilfe des Heiligen Geistes und unter der Führung der Hirten lernten, sich miteinander zu verbinden, ohne einander aufzuheben. Auf diese Weise könne Harmonie entstehen. Eine solche Gemeinschaft setze die Fähigkeit voraus, offen zuzuhören, auch wenn die Äußerungen des anderen nicht der eigenen Sichtweise entsprächen. Ebenso müsse man den Schmerz des anderen annehmen können, ohne ihn zu verurteilen, und sich von seiner Lebensgeschichte berühren lassen. Erst dadurch könne in den kirchlichen Gemeinschaften jene Mitverantwortung Wirklichkeit werden, durch die jeder zu einem Propheten der Frohen Botschaft werde.

Aus der Gemeinschaft führe der Weg unmittelbar zur Mission. Die Kirche sei, wie das Zweite Vatikanische Konzil in Ad gentes festgehalten habe, „ihrem Wesen nach ‚missionarisch‘“ (Nr. 2). Sie dränge deshalb dazu, die Liebe Gottes zu verkünden, die sie selbst empfangen habe und an die sie glaube (vgl. 1 Joh 4,16).

Leo XIV. richtete anschließend konkrete Ermutigungen an die verschiedenen Gruppen, die an der Feier teilnahmen. Die Bischöfe sollten als Hirten die Stimme Gottes erkennen, die durch das Leben ihrer Herde spreche. Dabei müssten sie insbesondere auf die Priester hören. Die Priester wiederum sollten eine innige Liebe zu Christus, Treue und Gehorsam gegenüber der Kirche sowie die Begleitung jener Brüder und Schwestern pflegen, für die sie Verantwortung trügen.

Den Ordensleuten legte der Papst nahe, ihr tägliches Ja durch ein wirklich evangeliumsgemäßes Leben zu erneuern und den Heiligen Geist um die Gnade zu bitten, „von oben geboren zu werden“ (vgl. Joh 3,3). Die Seminaristen sollten die Schönheit und Frische ihrer Berufung bewahren, ihre Beziehung zu Jesus lebendig halten und auf ihr geistliches Leben achten.

Besonders wandte sich Leo XIV. an die Laien, die in den Pastoralräten und Synodenteams mitarbeiteten. Er bat sie, sich weiterhin mit Engagement der begonnenen Arbeit zu widmen. Die Kirche brauche sie, ihren Beitrag und ihren Glauben.

Zum Abschluss führte der Papst die verschiedenen Gedanken in einem Bild zusammen. Alle sollten sich heute und zu allen Zeiten in der großen Symphonie der Gemeinschaft vereinen, deren Dirigent Christus sei. Die Liebe des Vaters solle gemeinsam besungen werden, während die Gläubigen miteinander unterwegs seien, mit einem für die Gnade offenen Herzen und in Treue zu dem empfangenen Gebot: „Wir sollen an den Namen seines Sohnes Jesus Christus glauben und einander lieben“ (1 Joh 3,23).